El Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado

 El Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado

El análisis del famoso grado 33 y último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Probablemente, se trate de una de las búsquedas más solicitadas en torno del mundo masónico y uno de los temas más apasionantes de nuestra institución. En las siguientes líneas intentaremos explicar en qué consiste el famoso grado 33 y por qué representa tanta importancia para algunos miembros de la orden masónica.

El 24 de mayo de 1801, John Mitchell nombró al Reverendo Frederick Dalcho como Inspector General Adjunto de la Orden del Real Secreto. Posteriormente, el 31 de mayo se inauguró el famoso Supremo Consejo del Grado 33 para los Estados Unidos de América en Charleston, Carolina del Sur, presidido por el coronel Mitchell y el Reverendo Dalcho.

El Consejo Supremo era un sistema superior a la Orden del Real Secreto que años atrás había creado el renombrado masón Morin. Originalmente, este cuerpo administraba 33 grados, incluyendo los 25 de la Orden del Real secreto que había generado Morin. La autoridad tradicional del Supremo Consejo proviene de las Grandes Constituciones de 1786 que supuestamente fueron ratificadas por Federico II de Prusia, un dato que más bien podría ser una leyenda urbana para darle cierto carácter nobiliario a la orden, pero que, por supuesto, no tiene fuentes históricas que la respalden.

Los 18 artículos de las constituciones de 1786 están precedidos por el título «Constitución, Estatutos y Reglamentos para el Gobierno del Supremo Consejo de Inspectores Generales del Grado 33 y para el Gobierno de todos los Consejos bajo su Jurisdicción».

¿Cómo es la ceremonia del Grado 33 en la masonería?

El candidato no lleva ningún tipo de arreos en el momento de su conferimiento. El maestro de ceremonias lleva una antorcha encendida en su mano rígida durante la primera sección de las ceremonias.

La ceremonia transcurre de la misma forma en la que el resto de los grados precedentes. Comienza con la introducción y presentación del candidato ante la asamblea. El o los candidatos son sometidos a un breve interrogatorio relativo a sus pretensiones, intereses y compromisos. Estos interrogatorios suelen abordar temas como la fraternidad, la discreción y el amor por la patria.

Posteriormente, el candidato, como en cualquier grado masónico, procede a prestar un juramento solemne en presencia de los asistentes. Al terminar comienzan los llamados «viajes» en los que el candidato es sometido a una serie de pruebas, a través de las cuales, adquiere los conocimientos propios del grado. Es importante mencionar que, en este último grado, se confiere un secreto relacionado con otras órdenes iniciáticas. De igual manera, se comparte un contenido simbólico relacionado con el Rito York, específicamente con su último grado: La Masonería Templaria del Rito York.

Los números representativos del grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, son 5-3-1-2. Un número que, en su conjunto, representa uno de los secretos de la orden masónica.

Soberano Gran Inspector General de la Orden

El Grado 33 es conocido también como Soberano Gran Inspector General de la Orden, se trata de un grado honorario y de gobierno. Se considera el último grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, por lo que ningún otro grado posterior, es válido.

Los miembros del Grado 33 forman parte de un cuerpo masónico conocido como Supremo Consejo del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, un cuerpo que gobierna sobre todos los demás cuerpos del rito. Es considerado, por muchos, el tribunal supremo de la masonería.

¿Cuáles son las enseñanzas del grado 33?

La mayoría de las enseñanzas de los últimos grados de la masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado tienen que ver con los aspectos de gobierno de la estructura como tal. En este sentido, el contenido simbólico y moral que pueden contener los elementos del grado se limitan justamente a dos aspectos.

Por un lado, la administración de la institución que ahora representan los Inspectores Generales de la Orden y, por otra parte, la representación simbólica de los elementos del grado, acompañados del secreto que se guarda a partir de la leyenda fundacional del grado como tal.

Sobre esto, es importante entender que la masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, como lo hemos mencionado en otros artículos de nuestra página, está situada en aspectos de practicidad y gobierno de toda la organización masónica —dentro del rito—.

El simbolismo del Grado 33

Algunos de los elementos simbólicos característicos del grado 33 de la masonería «escociste» son:

• La estrella de nueve puntas: Formada por tres triángulos de oro, uno sobre otro intercalado.
• El águila bicéfala: Un águila de dos cabezas en color negro que se encuentra coronada con la corona de Prusia. En sus patas sostiene una espada y el lema «Deus Meumque Jus»
• La cruz teutónica en color rojo: emblemática de uno de los misterios del grado, esta puede ser utilizada pendiendo de la estrella de nueve puntas o como una joya por separado en el pecho izquierdo.
• La palabra SAPIENTIA: En cada una de las puntas de la estrella de nueve puntas se encuentra en color carmesí una de las letras que integran la palabra Sapientia, esta palabra en latín significa: «Sabiduría».

¿Qué quiere decir la frase Ordo ab Chao?

Una de las frases más representativas de la masonería del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es precisamente Ordo ab Chao. Se trata de uno de los lemas con los que se identifica no solo al rito, sino al grado 33 como tal. Este lema incluso ha sido motivo de grandes críticas en torno de las teorías conspirativas. Lo que ocurre con este lema es que algunas personas han manifestado que tiene relación con el llamado «Nuevo orden mundial».

En este sentido, vale la pena mencionar que ni el rito escocés antiguo y aceptado, ni otras organizaciones masónicas, tienen la intención de establecer un nuevo orden mundial. Esto puede ser difícil de comprender para los que insisten en que la masonería tiene un plan para controlar al mundo.

La frase Ordo ab Chao proviene de un documento histórico del siglo XVIII, concretamente del año 1786. En este año se establecieron en los Estados Unidos las constituciones que le darían forma al futuro Supremo Consejo de Charleston en el año 1881.

En estas constituciones se establece el principio Ordo ab Chao dentro del artículo segundo. Este lema tiene una relación con el objetivo de unificación y formación del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Este sistema de 30 grados que, por primera vez, ordenó los primitivos grados de la orden de los 25 que provenía de Europa. De esta manera, el lema Ordo ab Chao tiene una connotación distinta que no se relaciona con esquemas conspirativos o de dominación mundial.

¿Qué quiere decir la frase Deus Meumque Jus?

De igual manera que con el lema Ordo ab Chao, el lema Deus Meumque Jus tiene su nacimiento en las constituciones del Supremo Consejo de 1786. Este documento ha tenido un nacimiento polémico, ya que algunos masones e historiadores de la orden claman que las constituciones del llamado Supremo Consejo Madre, fueron firmadas y sancionadas por el Rey Federico II de Prusia, conocido como Federico el Grande. Este personaje ha sido ligado en más de una oportunidad con la masonería, aunque como siempre se ha dicho, no resultaría lógico que un rey europeo sancionara y firmara las constituciones de una agrupación con nacimiento en los Estados Unidos.

De cualquier manera, estas constituciones dieron origen a la frase que nos ocupa «Deus Meumque Jus» que, en una traducción literal del latín, significaría: «Dios y mi Derecho». Es importante mencionar que esta frase no es enteramente masónica, sino que tiene su nacimiento en Inglaterra, pues se cree que el primero en pronunciarla fue Ricardo Corazón de León, el Rey. Finalmente, vale la pena mencionar que este lema no es enteramente relativo al grado 33 de la masonería escocista. Si no que puede encontrarse desde el grado 32 en algunas jurisdicciones.

Anillos masónicos del grado 33

Un complemento que suele ser llamativo para los masones que pertenecen al Rito Escocés Antiguo y Aceptado en su último grado, es justamente el anillo del grado 33. Este anillo ha sido representado en diversas películas, fotografías y en general, se ha convertido en un aspecto de cultura popular respecto de quienes investigan sobre la masonería.

El anillo masónico del grado 33 está reglamentado en la mayoría de las jurisdicciones del mundo, aunque existen algunas variantes. Este anillo suele ser una conjunción de tres anillos de oro, con una representación triangular en color negro y en su centro el número 33, indicativo del grado que se ostenta. Este anillo suele ser entregado durante la ceremonia de investidura del grado 33.

Arreos del Grado 33 – Regalía Masónica

Dependiendo de la jurisdicción masónica de que se trate, los paramentos o arreos masónicos del grado 33 del rito escocés antiguo y aceptado, varían. Esto responde a una serie de disposiciones que cada supremo consejo elige y a las reglamentaciones aceptadas internacionalmente. En este sentido, vale la pena señalar que cada supremo consejo es soberano y autónomo para emitir disposiciones específicas sobre la regalía en particular, aunque claro, se comparten especificaciones comunes.

Respecto del Mandil del grado 33, podemos mencionar que se trata de un mandil con forma rectangular, en color y ribete blanco y tonos dorados. En el centro de la solapa se coloca un número 33 acompañado de un delta radiante. En el cuerpo inferior del mandil, se sitúa una representación del águila bicéfala. Adicionalmente, se suelen colocar las banderas del país en el que recibe el supremo consejo y una más representativa del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

En cuanto a la banda y/o el collarín del grado 33, estas suelen variar dependiendo de la jurisdicción que se trate, pero, en términos generales, se utilizan los mismos colores y representaciones simbólicas que en el mandil.

Adicionalmente, dependiendo de la prominencia, jerarquía y estatus administrativo que se ostente dentro del Supremo Consejo, se utiliza un birrete en color blanco o morado.

La joya del grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado es un águila bicéfala coronada y con las alas extendidas. Esta águila se encuentra sosteniendo una espada con sus dos garras. La corona, los picos del águila, la espada y la cadena en la que se encuentra suspendida el águila son de oro.

¿Qué es el Supremo Consejo?

El órgano de gobierno del Rito Escocés es el Consejo Supremo. Está compuesto por miembros activos y suplentes. Cada estado o jurisdicción del país en cuestión tiene a un representante o delegado. Dependiendo del país que se trate, estas jurisdicciones se pueden subdividir a conveniencia.

Cada uno de los delegados cuenta con al menos un representante que también debe formar parte del grado 33. El organismo local del Rito Escocés Antiguo y Aceptado recibe, a menudo, la denominación de «Valle». Cada Valle tiene al menos cuatro cuerpos del Rito Escocés, y cada cuerpo confiere un conjunto de grados. Tradicionalmente, estos cuerpos son:

• Logia de perfección: Que contiene los grados de Maestro Secreto (Grado 4to.) hasta el grado de Gran Elegido Perfecto y Sublime Masón (Grado 14vo.)
• Capítulo Rosacruz: Que contiene los grados de Caballero de Oriente (Grado 15vo.) hasta el grado de Soberano Príncipe Rosacruz (Grado 18vo.)
• Consejo de Caballeros Kadosh: Que contiene los grados de Gran Pontífice (Grado 19vo.) hasta el grado de Gran Elegido Kadosh (Grado 30vo.)
• Consistorio de Príncipes del Real Secreto: Que contiene los grados de Gran Inspector Inquisidor Comendador (Grado 31vo.) y Príncipe del Real Secreto (Grado 32vo.)

Nota: En algunas jurisdicciones, el Consistorio de Príncipes del Real Secreto contiene los grados 19 al 32, por lo que el Consejo de Caballeros Kadosh no existe en forma de cuerpo.

Todos ellos gobernados por el Supremo Consejo en el que, por supuesto, se otorga el Grado 33.

¿Cómo es la sala del Supremo Consejo?

La logia -por llamarle de alguna manera- de un Supremo Consejo, recibe el nombre de Sala del Consejo. Vale la pena mencionar que la decoración de la Sala del Supremo Consejo puede variar dependiendo de la jurisdicción. De igual manera, las decoraciones de la sala pueden cambiar si se trata de una sesión ordinaria del Supremo Consejo o si se trata de un conferimiento.

La sala del Supremo Consejo del Grado 33, es un lugar decorado con cortinajes de color púrpura con esqueletos, cráneos, huesos cruzados y demás alusiones a la muerte pintados o bordados. En el Oriente, se suele ubicar un magnífico trono; sobre él, un dosel de color púrpura adornado con oro. Debajo del dosel hay una transparencia que representa un delta luminoso, en cuyo centro se ven los caracteres «inefables». En el centro de la sala hay un pedestal cubierto de tela escarlata, sobre el que descansa una espada desnuda. La espada mencionada descansa sobre una Biblia abierta, la punta de la espada apunta hacia el sureste.

En el lado norte de la sala hay un esqueleto erguido, que sostiene el estandarte blanco de la orden, frente al cual, en el sur, hay una bandera nacional. Sobre la parte interior de la entrada hay un pañuelo azul con el lema «Deus Meumque Jus». En el Oriente, hay un candelabro con cinco velas, en el Occidente, uno con tres velas, en el Norte uno con una vela, y en el Sur otro con dos velas 5+3+1+2 (11).

El grado 33 es, sin lugar a dudas, uno de los grados masónicos más llamativos que podemos encontrar dentro de toda la orden francmasónica. Lo cierto, es que la mayoría de las personas ajenas a la institución, encuentran especial fascinación por los secretos que esconde este enigmático grado. Adicionalmente, no solo los profanos -no masones- piensan que este grado es el más alto al que se puede acceder dentro de nuestra fraternidad. Masones de todo el mundo aspiran, algún día, alcanzar estos niveles.

Aunque claro, como siempre mencionamos, resulta crítico comprender que la masonería complementaria, como esta, no es superior a los grados simbólicos. Se trata, en términos simples, de un tipo de organización paralela a la masonería de gremios, que busca, en todo caso, perfeccionar los conocimientos adquiridos en grados anteriores. Y con esto, brindar a la organización, estructura y gobierno, siempre fortaleciendo las figuras de la masonería primigenia.

 

 

VITRIOL en la masonería: significado y simbolismo

 VITRIOL en la masonería: significado y simbolismo

En este artículo, estudiaremos uno de los conceptos más famosos dentro de la masonería de corte escocés, principalmente. Se trata de VITRIOL esa famosa frase que tanto se ha vinculado con la institución masónica. Aquí estudiaremos su significado y simbolismo. Exploraremos su importancia en la filosofía masónica y cómo se relaciona con la búsqueda del conocimiento y la autorrealización.

¿Qué es VITRIOL en la masonería y cuál es su significado?

VITRIOL es un acrónimo que se utiliza en la masonería y representa una frase en latín: «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem», que en español significa «Visita el interior de la Tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta». En la orden, se utiliza como metáfora para describir el proceso de búsqueda interior que debemos emprender para descubrir la verdad y alcanzar la autorrealización.

El significado detrás de VITRIOL es que la verdadera sabiduría y conocimiento se encuentran en nuestro interior. Esto quiere decir que debemos explorar y rectificar nuestras propias imperfecciones para descubrir la «piedra oculta». Se trata de la búsqueda del conocimiento y la verdad que se encuentran en nuestro interior.

¿Cómo se relaciona con la filosofía y la espiritualidad masónicas?

Es un concepto fundamental en la filosofía y la espiritualidad masónicas. Se utiliza como una metáfora para describir el proceso de autodescubrimiento y autorrealización que se espera que un masón emprenda. En la masonería, se enfatiza la importancia de buscar la verdad y la sabiduría a través de la exploración interior y la rectificación de nuestras imperfecciones. VITRIOL se utiliza para representar este proceso y la idea de que la verdadera sabiduría y conocimiento se encuentran dentro de nosotros mismos.

Además, VITRIOL se relaciona con la idea de la alquimia, que se utiliza como una metáfora para describir el proceso de transformación personal y espiritual. En este sentido, VITRIOL representa el primer paso de la alquimia, que es la exploración interior y la rectificación de nuestras propias imperfecciones.

El simbolismo tiene VITRIOL dentro de la masonería

En la cámara de reflexiones, que es un lugar simbólico en el que se espera que los nuevos miembros de la masonería reflexionen sobre su propia mortalidad y su propósito en la vida, VITRIOL tiene un papel importante en el simbolismo utilizado.

La frase «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem» se encuentra a menudo grabada en la pared de la cámara de reflexiones como una forma de recordar a los masones la importancia de buscar la verdad y la sabiduría en su interior. Además, la cámara de reflexiones a menudo contiene otros símbolos y objetos que representan el proceso de autodescubrimiento y transformación personal, como una vela, un espejo y una calavera.

En este contexto, es un recordatorio del papel que juega la exploración interior en el camino de la autorrealización y la búsqueda de la verdad.

¿Cómo se interpreta en el contexto de la búsqueda del conocimiento y la autorrealización?

El proceso de autodescubrimiento y rectificación personal se considera fundamental para alcanzar la autorrealización y la verdadera sabiduría. Este acrónimo, es una representación de este proceso. Cada una de sus letras se relaciona con un aspecto específico del camino hacia la autorrealización. «Visita Interiora Terrae» (Visita el interior de la Tierra) se refiere a la necesidad de buscar la verdad y la sabiduría dentro de uno mismo.

«Rectificando» se refiere al proceso de rectificación personal, en el que se identifican y corrigen las propias imperfecciones. «Invenies» (Encontrarás) se refiere a la promesa de que, al buscar la verdad y la sabiduría dentro de uno mismo, se encontrará la verdadera sabiduría. Y «Occultum Lapidem» (la piedra oculta) se refiere a la idea de que la verdadera sabiduría se encuentra oculta dentro de uno mismo. Solo se puede descubrir a través del proceso de exploración interior y rectificación personal.

La historia detrás de la incorporación de VITRIOL en la masonería

La historia de la incorporación de VITRIOL en la masonería es incierta, pero se remonta a la alquimia y a la tradición hermética. VITRIOL se utilizaba en la alquimia para representar una fórmula química para el ácido sulfúrico, que se utilizaba para disolver los metales y purificarlos. Los alquimistas también creían que el ácido sulfúrico tenía un poder purificador y transformador en el plano espiritual.

Se cree que la tradición hermética y alquímica influyó en los primeros masones, que incorporaron muchos de sus símbolos y enseñanzas en la masonería. La idea de que la búsqueda de la verdad y la sabiduría debería comenzar dentro de uno mismo y el uso de símbolos y alegorías para representar los procesos de autodescubrimiento y transformación personal son algunas de las ideas que se cree que se derivan de la tradición hermética y alquímica.

Este acrónimo se utilizó por primera vez en la masonería a principios del siglo XVIII, se convirtió en parte integral de la simbología masónica. Esto, principalmente en el famoso Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Se cree que la masonería adoptó el acrónimo por el simbolismo profundo y significativo para describir la búsqueda de la verdad y la sabiduría.

Alquimia y hermetismo dentro de la masonería

La alquimia y el hermetismo son dos tradiciones que han influido significativamente en la masonería. La alquimia es un conjunto de prácticas y creencias que se centran en la transformación de la materia en su estado más puro. Los alquimistas creían que a través de la manipulación de los elementos químicos, se podía llegar a la transformación del ser humano en su estado más puro.

El hermetismo, por otro lado, es una tradición que se centra en el conocimiento oculto y la sabiduría espiritual. Los herméticos creían que todo está conectado y que existe una sabiduría divina que se puede descubrir a través de la contemplación y el estudio.

Ambas tradiciones han influido en la filosofía y la simbología de la masonería. La masonería utiliza muchos símbolos y alegorías que se derivan de la alquimia y el hermetismo, como el árbol de la vida, la piedra filosofal y el caduceo. Estos símbolos se utilizan para representar los procesos de autodescubrimiento y transformación personal que son fundamentales en la búsqueda de la verdad y la sabiduría dentro de la masonería.

Se cree que muchos de los primeros masones eran alquimistas y herméticos, y que utilizaron su conocimiento para dar forma a la práctica masónica. Por lo tanto, la alquimia y el hermetismo son considerados como parte integral del patrimonio histórico y filosófico de la masonería.

VITRIOL en la iniciación masónica

Durante la iniciación masónica, VITRIOL juega un papel muy importante. La ceremonia de iniciación es una experiencia transformadora que busca despertar la conciencia del iniciado y llevarlo a un proceso de autoconocimiento y transformación personal. Durante esta ceremonia, se hace referencia a VITRIOL como un principio fundamental que guiará al iniciado en su camino masónico.

Se espera que el iniciado aplique este principio en su vida cotidiana, reflexionando sobre sus acciones, pensamientos y emociones, y trabajando en su crecimiento personal. VITRIOL es una herramienta que se utiliza para ayudar al iniciado a descubrir su verdadera naturaleza y a desarrollar su potencial en todas las áreas de su vida.

En la ceremonia de iniciación, el iniciado también es llevado a una cámara de reflexiones donde se encuentra con una serie de simbolismos y alegorías que lo ayudarán a comprender mejor la importancia de VITRIOL en su camino masónico. En esta cámara, se le pide al iniciado que reflexione sobre su vida y su propósito en la fraternidad, y que medite sobre los pasos que debe dar para alcanzar sus objetivos.

¿Por qué VITRIOL es importante en la práctica masónica y qué papel juega en la vida de los masones?

VITRIOL es importante en la práctica masónica porque representa la búsqueda constante de la verdad y la iluminación personal. En la masonería, buscamos la verdad y la sabiduría a través de la reflexión, la contemplación y la práctica de los principios masónicos.

El papel que VITRIOL juega en la vida de los masones es el de recordarles que su búsqueda de la verdad debe ser continua y que deben trabajar constantemente en su propia transformación personal. Los masones buscan la verdad en todos los aspectos de su vida, y buscan ser una mejor persona a través del estudio, la reflexión y la práctica de los principios masónicos.

Además, VITRIOL también se utiliza como una herramienta simbólica para representar la importancia de la introspección y la autorreflexión en la búsqueda de la verdad y la sabiduría. Los masones son animados a reflexionar sobre sus propias acciones, pensamientos y emociones para identificar áreas en las que puedan mejorar y así seguir avanzando en su camino de autodescubrimiento y transformación personal.

¿Hay diferentes interpretaciones de VITRIOL en la masonería y cuáles son algunas de ellas?

Sí, hay diferentes interpretaciones de VITRIOL en la masonería, y algunas de ellas incluyen:

1.      Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem: Esta es la interpretación más común de VITRIOL en la masonería, y se traduce como «Visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta». Esta interpretación se centra en la idea de que la búsqueda de la verdad y la sabiduría comienza con la introspección y la exploración de uno mismo.

2.      VITRIOL como una alegoría de la alquimia: Algunos masones ven VITRIOL como una alegoría de la alquimia, donde cada letra representa un proceso de la alquimia, incluyendo la purificación, la destilación y la coagulación. En esta interpretación, VITRIOL se utiliza como una herramienta simbólica para representar el proceso de transformación personal y la búsqueda de la verdad.

3.      VITRIOL como un llamado a la acción: Algunos masones interpretan VITRIOL como un llamado a la acción, y creen que representa la necesidad de trabajar constantemente en la búsqueda de la verdad y la iluminación personal. En esta interpretación, VITRIOL se utiliza como una motivación para los masones para seguir avanzando en su camino de autodescubrimiento y transformación personal.

¿Qué otros aspectos de la filosofía masónica están relacionados con VITRIOL y cómo se complementan entre sí?

Además de VITRIOL, hay otros aspectos de la filosofía masónica que están relacionados y se complementan entre sí, y algunos de ellos incluyen:

La búsqueda constante de la verdad: La masonería se centra en la búsqueda constante de la verdad, y esto se relaciona directamente con VITRIOL, ya que representa la necesidad de buscar la verdad dentro de uno mismo y en el mundo que nos rodea.

El simbolismo: La masonería utiliza una gran cantidad de simbolismos para representar conceptos abstractos y complejos. VITRIOL es solo uno de estos símbolos, y se utiliza como una herramienta simbólica para representar la importancia de la introspección y la autoreflexión en la búsqueda de la verdad y la sabiduría.

La transformación personal: La masonería se centra en la transformación personal y la mejora continua, y esto se relaciona con VITRIOL, ya que representa la necesidad de trabajar constantemente en la búsqueda de la verdad y la iluminación personal.

La fraternidad: La masonería es una fraternidad que fomenta el compañerismo, la colaboración y la ayuda mutua. Esto se relaciona con VITRIOL, ya que los masones se ayudan y se apoyan mutuamente en su búsqueda de la verdad y la iluminación personal.

¿Cómo se aplica VITRIOL en la vida cotidiana de los masones y qué beneficios ofrece?

La aplicación de VITRIOL en la vida cotidiana de los masones es fundamental para su crecimiento personal y para el cumplimiento de su propósito masónico. Algunos de los beneficios que ofrece son:

1.      Introspección: Los masones que aplican VITRIOL en su vida cotidiana se toman el tiempo necesario para reflexionar sobre sus acciones, pensamientos y emociones. Esto les permite comprender mejor su comportamiento y corregir aquellas actitudes que les impiden alcanzar sus objetivos.

2.      Autoconocimiento: La aplicación de VITRIOL implica un trabajo de autoconocimiento profundo. Los masones que logran aplicar este principio aprenden a conocerse a sí mismos de manera más completa y a desarrollar una mayor conciencia de sus fortalezas y debilidades.

3.      Transformación personal: La introspección y el autoconocimiento que se adquieren al aplicar VITRIOL en la vida cotidiana conducen a una transformación personal significativa. Los masones que aplican este principio pueden mejorar sus habilidades sociales, su comunicación y sus relaciones interpersonales.

4.      Crecimiento espiritual: La aplicación de VITRIOL también puede llevar a un crecimiento espiritual significativo. Al comprenderse mejor a sí mismos, los masones pueden desarrollar una conexión más profunda con su espiritualidad y con la divinidad que los rodea.

Conclusión

En conclusión, VITRIOL es un principio fundamental de la masonería que se relaciona con la introspección, el autoconocimiento y la transformación personal. Este principio busca inspirar a los masones a buscar el conocimiento, a reflexionar sobre sus acciones y emociones, y a trabajar en su crecimiento personal de manera constante.

VITRIOL está profundamente ligado a la filosofía y la espiritualidad masónicas, y su aplicación en la vida cotidiana de los masones ofrece beneficios significativos, incluyendo la mejora de las habilidades sociales, la comunicación y el crecimiento espiritual.

En definitiva, VITRIOL representa uno de los principios más importantes de la masonería y es esencial para el cumplimiento del propósito masónico y para el desarrollo personal de los miembros de la fraternidad.

 

El ojo que todo lo ve

A lo largo de cientos de años, la masonería ha adoptado distintos elementos simbólicos para representar y explicar los dramas y las leyendas iniciáticas que le dan fundamento. Hoy en el blog del vademécum, analizaremos uno de los elementos simbólicos característicos de nuestra organización: El ojo que todo lo ve.

Nuestra organización, la masonería, siempre ha estado rodeada de teorías o conspiraciones, principalmente con cultos, sectas y hasta con escuelas de pensamiento como los Illuminati, los gnósticos, los templarios y un largo etcétera. Lo cierto es que todas estas organizaciones han utilizado referencias similares al «ojo que todo lo ve».

¿Qué es el ojo que todo lo ve?

El «ojo que todo lo ve» es un símbolo que se utiliza en diversas culturas y religiones, y que generalmente representa la omnisciencia y la supervisión divina. Este símbolo consiste en un ojo humano dentro de un triángulo equilátero, a menudo rodeado por rayos o por un círculo.

En la cultura popular, el «ojo que todo lo ve» se asocia a menudo con la masonería, donde se le conoce como «el ojo de la providencia». En este contexto, el ojo se interpreta como una representación de la vigilancia y la supervisión divinas. También puede simbolizar la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento que es central en la filosofía masónica.

Es importante tener en cuenta que la interpretación del «ojo que todo lo ve» varía según la época, el contexto cultural y la perspectiva individual. En cualquier caso, este símbolo sigue siendo objeto de fascinación y debate en la cultura popular.

La historia del ojo que todo lo ve

El origen preciso de este símbolo es incierto, pero se ha utilizado en diferentes culturas y religiones a lo largo de la historia. El símbolo se ha asociado generalmente con la omnisciencia y la vigilancia divina, y también puede simbolizar la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento.

El ojo que todo lo ve en la biblia

Esta expresión no aparece explícitamente en la Biblia. Sin embargo, existen algunas referencias que se han relacionado con este concepto. Estas han sido interpretadas por algunos como una posible influencia en el simbolismo masónico.

Por ejemplo, en el Salmo 33:18 se lee:

«Pero los ojos del Señor están sobre aquellos que le temen, sobre aquellos que esperan en su misericordia».

Salmo 33:18

Esto ha llevado a algunos a considerar que el ojo de Dios simboliza su vigilancia y protección sobre los fieles.

Otra referencia relacionada con el simbolismo del ojo que todo lo ve es la historia de Hagar en el Génesis 16:13. En esta referencia, después de huir de Sarai, esposa de Abraham, Hagar se encuentra con un ángel del Señor y le da el nombre de «El-roi», que significa «Dios que me ve». Esta referencia ha sido interpretada por algunos como una posible inspiración para el simbolismo del ojo en la masonería.

Es importante tener en cuenta que la interpretación de este símbolo varía según el contexto cultural y la perspectiva individual. En este sentido, la relación entre este concepto y la Biblia es objeto de debate y controversia.

El ojo que todo lo ve en el antiguo Egipto

En el antiguo Egipto, este símbolo se asociaba con el dios Horus, uno de los dioses más importantes del panteón egipcio. El ojo izquierdo de Horus se decía que fue arrancado durante su lucha con su tío Seth, pero que fue restaurado gracias a la magia. El ojo de Horus simbolizaba la protección divina y se utilizaba a menudo como un amuleto para proporcionar protección y fuerza.

También se asociaba con la capacidad de Horus para ver todo lo que sucedía en el mundo y proteger a sus seguidores de los peligros. Según la mitología egipcia, Horus vigilaba el universo desde el sol y podía ver todo lo que ocurría en la tierra.

En el arte egipcio, se le representa como un ojo estilizado, con pestañas largas y una ceja arqueada, enmarcado en un disco solar. Este símbolo se utilizaba a menudo en la decoración de los templos y las tumbas. También se utilizaba como amuleto para proporcionar protección y fuerza.

William Preston y el «ojo de la providencia»

William Preston fue un destacado masón del siglo XVIII, conocido por su trabajo en la enseñanza y la creación de rituales para la orden. Es conocido por haber introducido el término «ojo de la providencia» en la masonería, que se convirtió en un símbolo muy importante para la orden.

Según Preston, el «ojo de la providencia» simbolizaba la vigilancia divina y la supervisión de Dios sobre todas las cosas. Este símbolo se utiliza en la masonería como una representación de la divinidad y la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento que son centrales en la filosofía masónica.

El «ojo de la providencia» se representa a menudo como un ojo humano estilizado, con una ceja arqueada y pestañas largas. Se le puede enmarcar en un triángulo equilátero con rayos de luz que emanan del ojo. El triángulo está rodeado por una gloria, y puede tener una inscripción en latín que dice «Deus Meumque Jus» que significa «Dios y mi derecho». Esta frase puede significar mucho para los masones que poseen el grado 33. Si quieres conocer más de esta frase, te recomendamos que consultes nuestra publicación: El Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Mitos y verdades detrás de este símbolo icónico

Existen varios mitos y teorías conspirativas que rodean al «ojo que todo lo ve». Algunos de los más comunes incluyen:

·         Es un símbolo satánico: Esta teoría es común entre algunos grupos religiosos fundamentalistas que ven al ojo como un símbolo del diablo o de la influencia satánica en el mundo.

·         Se trata de un símbolo de la conspiración mundial: Esta teoría sostiene que el ojo es un símbolo utilizado por un grupo secreto de élite que controla el mundo y que trabaja en secreto para dominar la economía mundial y la política.

·         Es un símbolo masónico de poder: Esta teoría sugiere que el ojo es un símbolo utilizado por la masonería para representar su poder y su influencia en la sociedad.

Hay que tener en cuenta que estas teorías no tienen ninguna base real. En realidad, no hay evidencia de que el «ojo que todo lo ve» tenga algún significado satánico o que esté asociado con alguna conspiración mundial. En cambio, como hemos visto, el ojo tiene una larga historia como un símbolo religioso y filosófico. Este símbolo representa pues, la vigilancia divina y la búsqueda del conocimiento.

Los Illuminati y el ojo que todo lo ve

La idea de que el «ojo que todo lo ve» está asociado con los Illuminati es una teoría conspirativa que ha circulado durante mucho tiempo. Según esta teoría, los Illuminati son un grupo secreto de élite que controla los gobiernos y los medios de comunicación en todo el mundo. Se cree que utilizan este símbolo como su emblema.

Sin embargo, no hay evidencia creíble para respaldar estas afirmaciones. Muchos estudiosos han señalado que los Illuminati, tal como se describen en las teorías conspirativas modernas, no existen y nunca han existido como una organización real. De hecho, la mayoría de las afirmaciones sobre los Illuminati y su relación con este símbolo se basan en especulaciones y suposiciones infundadas.

El billete de un dólar y el ojo que todo lo ve

El «ojo que todo lo ve» es un símbolo que aparece en el billete de un dólar de los Estados Unidos, junto con una pirámide truncada y una leyenda en latín que dice «Annuit Coeptis» (que significa «ha favorecido nuestras empresas») y «Novus Ordo Seclorum» (que significa «nuevo orden de las edades»). Esta imagen se ha convertido en un icono cultural en los Estados Unidos y en todo el mundo, y ha dado lugar a numerosas teorías y especulaciones sobre su significado y su origen.

El diseño del billete de un dólar fue creado en 1935 por el artista e ilustrador estadounidense, Franklin Delano Roosevelt, quien se inspiró en la simbología masónica y en los ideales de la Ilustración para crear una imagen que representara la unidad, la fuerza y la estabilidad de los Estados Unidos. El ojo que todo lo ve, en este contexto, representa la vigilancia divina y la providencia de Dios, y se utiliza como un símbolo de la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento.

El ojo que todo lo ve en la cultura popular

En algunos casos este símbolo, se utiliza como un símbolo de poder, control y vigilancia, mientras que en otros se utiliza como un símbolo de sabiduría, conocimiento y protección divina.

Dentro de la música, el «ojo que todo lo ve» ha aparecido en muchas portadas de álbumes y se ha utilizado como un tema en canciones de varios géneros, desde el hip hop hasta el rock. Por ejemplo, la canción «Eye in the Sky» de la banda de rock progresivo The Alan Parsons Project hace referencia a este símbolo como una metáfora para la vigilancia y el control.

En el cine y la televisión, el «ojo que todo lo ve» ha aparecido en numerosas películas y series de televisión, desde thrillers hasta programas de ciencia ficción. En algunos casos, se utiliza como un símbolo de vigilancia y control, mientras que en otros se utiliza como un símbolo de sabiduría y protección divina. Ejemplos notables incluyen la película «National Treasure» y la serie de televisión «Supernatural».

En los videojuegos, el «ojo que todo lo ve» ha aparecido en juegos de muchos géneros diferentes, desde juegos de rol hasta juegos de acción y aventuras. En algunos casos, se utiliza como un elemento de la trama, mientras que en otros se utiliza como un elemento decorativo o temático. Ejemplos notables incluyen la saga de videojuegos «Assassin’s Creed» y el juego de rol «Dungeons and Dragons».

En el mundo de la moda, el «ojo que todo lo ve» ha aparecido en muchos diseños diferentes, desde joyas hasta ropa y accesorios. En algunos casos, se utiliza como un elemento decorativo, mientras que en otros se utiliza como un símbolo de protección y sabiduría.

¿Qué representa el ojo que todo lo ve en la masonería y cómo se usa en la actualidad?

En la masonería, el «ojo que todo lo ve» es un símbolo que representa la omnipresencia y omnisciencia de Dios, así como la vigilancia y la protección divina. También se interpreta como un símbolo de la conciencia y la iluminación, así como de la capacidad de observar y comprender la naturaleza humana.

En la actualidad, el «ojo que todo lo ve» se utiliza en muchos contextos diferentes, tanto dentro como fuera de la masonería. En la masonería, el símbolo aparece en varios lugares, como en los rituales y ceremonias, los documentos y la decoración de los edificios masónicos. También se utiliza en joyería masónica y otros objetos de colección.

¿Por qué la masonería utiliza el símbolo del ojo que todo lo ve?

La masonería utiliza el símbolo del «ojo que todo lo ve» por varias razones. En primer lugar, el símbolo representa la creencia en la existencia de un ser supremo que es omnipresente y omnisciente. Para los masones, este ser supremo es el Gran Arquitecto del Universo, una entidad divina que tiene la capacidad de observar y comprender todo lo que sucede en el universo.

Además, el «ojo que todo lo ve» es un símbolo de la vigilancia y la protección divina. Los masones creen que Dios está siempre atento a las acciones y las intenciones de los seres humanos, y que actúa para proteger y guiar a aquellos que siguen su camino.

Por último, el «ojo que todo lo ve» es también un símbolo de la conciencia y la iluminación. Los masones creen en la importancia de la búsqueda del conocimiento y de la verdad, y el «ojo que todo lo ve» es un recordatorio constante de esta búsqueda. También se considera un símbolo de la capacidad de observar y comprender la naturaleza humana, lo que es fundamental para el desarrollo personal y espiritual.

El significado del triángulo en la masonería

En la masonería, el triángulo es un símbolo importante que tiene varios significados. A menudo se representa como un triángulo equilátero con un ojo en el centro, conocido como el «Ojo de la Providencia» o el «Ojo que todo lo ve». Algunos de los significados que se le atribuyen son:

·         Unidad y perfección: El triángulo equilátero es una figura geométrica perfecta, lo que simboliza la perfección divina. Además, representa la unidad de la trinidad divina (Padre, Hijo y Espíritu Santo) y también la unidad de cuerpo, mente y espíritu.

·         Fuerza y estabilidad: El triángulo es una figura sólida y estable que puede soportar una gran cantidad de peso y presión. Esto lo convierte en un símbolo de la fuerza y la estabilidad, tanto física como emocional.

·         Sabiduría y conocimiento: El triángulo también simboliza la sabiduría y el conocimiento. En la masonería, el triángulo con el ojo en el centro representa la sabiduría divina y la capacidad de Dios para observar y comprender todo lo que sucede en el universo.

·         Armonía y equilibrio: El triángulo equilátero representa la armonía y el equilibrio, tanto en la naturaleza como en la vida humana. Este equilibrio se logra a través de la comprensión y la aplicación de las leyes universales y divinas.

En resumen, el triángulo en la masonería representa la perfección divina, la unidad, la fuerza, la estabilidad, la sabiduría, el conocimiento, la armonía y el equilibrio. Es un símbolo importante que se utiliza en muchos contextos dentro de la masonería, incluyendo en los rituales y ceremonias, la decoración de los edificios masónicos y la joyería masónica.

El Delta luminoso en la masonería

El Delta Luminoso es un símbolo utilizado en la masonería, que se representa como un triángulo equilátero con las letras griegas alfa y omega inscritas dentro, y con un sol radiante en el centro. Este símbolo es considerado uno de los más antiguos de la masonería y tiene una gran importancia dentro de la tradición masónica.

El Delta Luminoso representa varios conceptos dentro de la masonería, incluyendo la divinidad, la verdad y la sabiduría. La letra griega alfa representa el principio, mientras que la letra omega representa el final. El sol radiante en el centro del triángulo simboliza la luz divina y la iluminación, y también se asocia con la búsqueda de la verdad y el conocimiento.

El Delta Luminoso es utilizado en muchos rituales y ceremonias de la masonería, y también se puede encontrar en la decoración de edificios masónicos y en la joyería masónica. Es un símbolo poderoso y significativo que representa la búsqueda de la verdad y la iluminación, y se utiliza para recordar a los miembros de la masonería la importancia de seguir este camino en sus vidas.

El ojo que todo lo ve en los mandiles masónicos

El diseño del mandil masónico puede variar dependiendo del rito o grado masónico al que pertenezca el miembro. En el caso del ojo que todo lo ve, suele aparecer en el mandil como un símbolo en el área del corazón. El ojo que todo lo ve en el mandil masónico representa la vigilancia, la protección y la búsqueda de la verdad. También se considera un recordatorio constante para los miembros de la masonería de que sus acciones son observadas por los demás y por un poder superior, y que deben actuar con honestidad y sinceridad en todo momento.

A pesar de tratarse de uno de los elementos simbólicos más difundidos por la cultura popular y por algunas organizaciones sectarias, el famoso ojo que todo lo ve o el ojo de la providencia, es un elemento simbólico de gran valor dentro de la masonería. Masones de todo el mundo deberían conocer su significado y aprender de él las lecciones morales que encierra. Se trata pues, de una invitación para reencontrarse con el creador del universo, para voltear con humildad hacia arriba.

La Gnosis de la Semana santa

 

La Gnosis de la Semana santa

 

Semana Santa es la época en la que tradicionalmente se conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. Sin embargo, detrás de este extraordinario acontecimiento se esconde un mensaje oculto y por ello es conveniente entender el profundo significado esotérico de la Semana Santa.

 

La Semana Santa o semana mayor, la más santa de las semanas, puede estudiarse desde diferentes puntos de vista. Puede verse desde el punto de vista histórico, desde una perspectiva astronómica, a la luz de la religión comparada y con un enfoque íntimo trascendental.

Desde el punto de vista histórico nos recuerda la pasión del gran iniciado Jesús o Jeshuá Ben Pandirá. De acuerdo con los estudios gnósticos, no todos los versículos bíblicos se refieren a la vida privada de Jesús. Muchos aspectos de su vida privada, su preparación, sus estudios, su iniciación se encuentran ocultos. Otros aspectos de su obra y enseñanza extraordinaria, no aparecen en ninguno de los cuatro evangelios, pero afortunadamente sobrevivieron de generación en generación por la tradición oral y se hallan contenidos en los evangelios apócrifos. Gran parte de su enseñanza esotérica permaneció escondida durante siglos, pero a partir del siglo XIX, las arenas del desierto y la divinidad han ido devolviéndola en la forma de los códices gnósticos en los que se halla la Pistis Sofía, los evangelios gnósticos y muchos otros textos de invaluable valor histórico, arqueológico y esotérico.

Ejemplos de pasajes no registrados en la Biblia y relacionados con la tradición de Semana Santa son: el manto de la Verónica, los nombres de los dos ladrones crucificados junto a Jesús y el nombre del centurión romano que atravesó el costado del señor.

Si bien es cierto, conocer la vida privada de Jeshuá Ben Pandirá, resulta interesante y atrae el interés de muchos investigadores y buena parte de la humanidad, resulta mucho más interesante entender el Drama Cósmico oculto detrás de la Semana Santa. Es indudable el fundamento astronómico de esta época sagrada. Solo así se entiende la pregunta: ¿Por qué la Semana Santa es una fiesta movible?

Semana Santa, la tradición del Equinoccio de Primavera, no es un acontecimiento ocurrido solamente en Tierra Santa. Es una fiesta antiquísima celebrada por todos los pueblos antiguos. Y es que el fundamento astronómico de la Semana Santa solo se entiende en relación con la Navidad o nacimiento del niño dios de Belén. Detrás de Navidad y Semana Santa, hay un Mito solar extraordinario, motivo de estudio y celebración por todos los pueblos antiguos.

Los grandes dioses solares de todas las antiguas civilizaciones tienen una equiparación extraordinaria con Jesucristo y el mensaje esotérico que envía esta fiesta solar es el mismo para la conciencia humana.

El significado oculto de Semana Santa

La más santa de las semanas, registra formidables acontecimientos que todo iniciado debe efectuar si quiere alcanzar la perfección, la inmortalidad o la Auto Realización íntima del Ser. A una escala intermedia, señala el camino a seguir por los iniciados que quieren alcanzar la santidad, la maestría o la salvación. Al nivel de la humanidad, proporciona múltiples símbolos que interpretados adecuadamente explica las causas por las cuales el animal intelectual se encuentra tan lejos de Dios y cuál es el método para regresar a él.

Para entender el profundo mensaje oculto escondido en los versículos bíblicos hay que acudir entre otros recursos, a la ley sagrada del Heptaparaparshinock o Ley de Siete, a la Alquimia, a la Kábala, a la Anatomía Oculta y a la Psicología Gnóstica.

La Ley de Siete principios, es la Ley de Orden que se explica mediante la escala musical.

Reminiscencias de la ley de Octava, son los Siete días de la Creación, los siete días de la semana y los siete planetas de los antiguos. La ley de Siete explica el porqué de los siete niveles de energía en el átomo y la Tabla Periódica en la Química. De acuerdo con la Ley de Siete, los días de la Semana Santa desde Domingo de Ramos, hasta sábado de Gloria, se relaciona con los siete días de la Creación y con los siete planetas que se ven a simple vista (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno). Los siete días de la Semana Santa ya indicados forman una escala musical completa. Domingo de Resurrección corresponde a la nota Do de una escala superior. Los ocho días de esta sublime fiesta se corresponden con el Santo ocho, el signo del infinito y el número de Job.

En cada día de Semana Santa ocurren acontecimientos extraordinarios: la entrada triunfal en Jerusalén, los mercaderes del templo, la cena en Bethania y la maldición de la higuera estéril. Los dos días siguientes, son cruciales: Jueves Santo y Viernes Santo. En cada uno de estos días ocurren muchos acontecimientos que ameritan dedicación especial. Luego viene el día del reposo y la Resurrección.

La Gnosis enseña que todos los acontecimientos ocurridos durante esos ocho días, no son de ayer, de un remoto pasado y no deben verse en el ambiente de Tierra Santa. Al estudiar la Semana Santa desde la óptica del Drama Cósmico, se explica que cada uno de los personajes de tal drama se encuentran en la psiquis de cada individuo humano.

Simbolismo esotérico

En Domingo de Ramos, Cristo entra en la Jerusalén Celestial montado en un pollino o crío de un asno. Jerusalén, la ciudad santa de las doce puertas, es nuestro propio cuerpo. Cristo debe entrar en nuestra ciudad interior, montado en el burro que representa a la mente.

Los mercaderes del templo, son los elementos indeseables de nuestra conducta que cambian al oro, al Cristo Sol por la plata, por el dinero, por la Luna, son los que comercian con palomas, con el Espíritu Santo, señor y dador de vida. Hay que aprender a empuñar el látigo de la voluntad para expulsar a los mercaderes de nuestro templo corazón.

La Cena en Bethania relata un antiguo ritual que simboliza matrimonio en castidad indispensable para realizar la Gran Obra de la Alquimia. Por ello, el primer milagro del Salvador, es la transmutación del ens seminis, de las aguas de la vida en vino de luz del alquimista en las bodas de Caná.

La higuera está relacionada con las fuerzas sexuales, con el ens seminis, indispensable para lograr el Nacimiento Segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el capítulo 3 del Evangelio de Juan. Eso del árbol que no da fruto está más allá de la interpretación literal y se relaciona con los místicos que no realizan transformaciones íntimas profundas y que no trabajan en la conservación de su energía, ni en la transmutación alquímica.

En Jueves Santo se realiza la Última Cena. El Kalki Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica en el capítulo titulado: Dos Rituales de su libro: “El Matrimonio Perfecto”, que la Última Cena es una ceremonia mágica de inmenso poder y que a diferencia de lo que se especula con el Santo Grial, “La Última cena fue una ceremonia de sangre. Los apóstoles trajeron cada uno entre su copa, gotas de su propia sangre, y vaciaron estas gotas entre el Cáliz del Cristo Jesús. En ese Cáliz el Adorable había echado también su sangre real. Así, entre el Santo Grial, se mezcló la sangre del Cristo Jesús con la sangre de sus discípulos.”

Según las tradiciones gnósticas el Cáliz sagrado existe, fue el mismo que recibió Abraham de manos de Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo (Gn 14: 17 – 20) y que con el tiempo pasó también a las manos de Moisés y de Salomón. El Gnosticismo Universal enseña que entre quienes intuyeron el destino final de la Santa Reliquia se encuentra Ricardo Wagnery lo devela en su majestuosa ópera: Parsifal.

Conforme al Drama Cósmico, en Jueves Santo el Redentor del mundo da las últimas instrucciones a sus discípulos y en el Nuevo Testamento están registradas las que da a Pedro y a Judas Iscariote.

Esa noche ocurre también la oración en el huerto de Getsemaní y el formidable llamado al despertar de la Conciencia al encontrar a sus discípulos durmiendo, es decir, con la conciencia dormida (Mt 26: 38 – 44).

Viernes Santo se encuentra lleno de elementos simbólicos escondidos en las 14 estaciones del Viacrucis y las siete palabras. Judas, Pilatos y Caifás, representan el mismo papel que los tres traidores que asesinaron a Hiram Abif en las tradiciones masonas, de Hiram Abif se habla en el primer libro de Reyes.

Judas representa al demonio del deseo, Pilatos al demonio de la mente, que siempre se lava las manos y Caifás al demonio de la mala voluntad. Las multitudes que gritan. Crucifícale, no son de ayer, de un remoto pasado, ni quedaron en Jerusalén. Esas multitudes se encuentran en la psiquis humana y constituyen el yo pluralizado de la Psicología Gnóstica.

Según las tradiciones, Jesús muere a los 33 años, en clara alusión a las 33 vértebras de la columna vertebral por donde asciende victoriosa la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes: el Kundalini. Es crucificado en el monte de la Calavera, adonde debe ascender Kundalini. En lo alto de la cruz fue escrita su causa con las siglas: INRI.

A diferencia de lo que creen muchos, la cruz no es un símbolo de martirio, sino de creación y nacimiento. Detrás de los palos de la cruz, lo mismo que en el cáliz y la lanza de Longinos, se esconde un simbolismo sexual, pero de sexualidad espiritual trascendente. Por eso las multitudes le gritan que se baje de la cruz incitando al iniciado a que se salga de la Senda del filo de la navaja. INRI en Alquimia significa: Ignis Natura Renovatur Integram, el Fuego renueva incesantemente la Naturaleza.

Las siete palabras o siete frases que pronuncia el señor en la cruz también son profundamente significativas y se relacionan con el septenario sagrado de teósofos y yoguis, con siete principios anímicos y espirituales que el iniciado debe construir o realizar. Una de ellas, enigmática por siglos es la famosa frase maya: Helí, Helí, Lamá Zabaktani y que significa: “Ahora hundirme en la prealba de tu presencia”.

La Gran Obra alquimista culmina con la muerte y resurrección del Hierofante. La Gnosis enseña que el Cristo Jesús realmente resucitó y aún conserva el mismo cuerpo físico que usó en Tierra Santa.